बहुसांस्कृतिकता शब्दको समाजशास्त्र, राजनीतिक दर्शन, र बोलचालको प्रयोगको सन्दर्भमा धेरै अर्थहरू छन् । समाजशास्त्र र दैनिक प्रयोगमा, यो बहुलवाद (राजनीतिक सिद्धान्त) को पर्यायवाची शब्द हो, जसमा दुई शब्दहरू प्रायः एकै ठाउँमा प्रयोग गरिन्छ, र सांस्कृतिक बहुलवादको लागि जसमा विभिन्न जातीय समूहहरूले एकअर्कासँग सहकार्य गर्छन् र एकअर्कासँग कुराकानी नगरी छोड्छन् । यसले मिश्रित जातीय सामुदायिक क्षेत्रको वर्णन गर्न सक्छ जहाँ धेरै सांस्कृतिक परम्पराहरू अवस्थित छन् (जस्तै न्यूयोर्क शहर वा लन्डन) वा तिनीहरूले गर्ने देश (जस्तै स्विट्जरल्याण्ड, बेल्जियम वा रूस) । आदिवासी जनजाति, आदिवासी वा आदिवासी जनजातिसँग सम्बन्धित समूहहरूः स्वायत्त जातीय समूह र बसोबास गर्ने वंशज जातीय समूहहरू प्रायः केन्द्रित हुन्छन् ।
समाजशास्त्रको सन्दर्भमा, बहुसांस्कृतिकता भनेको प्राकृतिक वा कृत्रिम प्रक्रियाको अन्तिम अवस्था हो (उदाहरणका लागिः कानुनी रूपमा नियन्त्रित आप्रवासन) र यो ठूलो राष्ट्रिय स्तरमा वा राष्ट्रका समुदायहरूमा सानो स्तरमा हुन्छ । सानो मापनमा यो कृत्रिम रूपमा हुन सक्छ जब दुई वा बढी फरक संस्कृतिहरू (जस्तै फ्रान्सेली क्यानाडियनहरू र अंग्रेजी क्यानाडियनहरू) सँग क्षेत्रहरू जोडेर क्षेत्राधिकार स्थापना वा विस्तार गरिन्छ । ठूलो मात्रामा, यो विश्वभरि विभिन्न क्षेत्राधिकारबाट कानूनी वा अवैध मानव बसाइँसरको परिणाम हुन सक्छ ।
राजनीतिक विज्ञानको सन्दर्भमा, बहुसांस्कृतिकतालाई राज्यको सार्वभौम सीमाभित्र सांस्कृतिक बहुलतासँग प्रभावकारी र प्रभावकारी रूपमा व्यवहार गर्ने क्षमताको रूपमा परिभाषित गर्न सकिन्छ । राजनीतिक दर्शनको रूपमा बहुसांस्कृतिकताले विभिन्न विचारधारा र नीतिहरूलाई समेट्छ जुन व्यापक रूपमा भिन्न हुन्छ । यसलाई सलाद कचौरा (सांस्कृतिक विचारहरू) र पग्लने भाँडोको विपरित सांस्कृतिक मोजÞेकको रूपमा वर्णन गरिएको छ ।
बहुसांस्कृतिकताको ऐतिहासिक उदाहरण हब्सबर्ग राजतन्त्र थियो, जुन १९१८ मा पतन भयो र जसको छानामुनि धेरै विभिन्न जातीय, भाषिक र धार्मिक समूहहरू सँगै बसे । यो शताब्दीयौं पुरानो राज्य संरचनाको आधारहरू मध्ये एक हब्सबर्ग सिद्धान्त थियो बाँच्न दिनु । यस बहुसांस्कृतिक राजनीतिक प्रणालीको प्रभावहरू आज पनि सांख्यिकीय रूपमा मापन गर्न सकिन्छ, किनकि नागरिक र अधिकारीहरू बीचको विश्वासको विशेष सकारात्मक सम्बन्ध (तथाकथित ह्याब्सबर्ग प्रभाव) पहिलेको अधिराज्यमा अझै पनि अवलोकन गर्न सकिन्छ ।
सामाजिक र सांस्कृतिक विभेद, बहुभाषिकता, प्रतिस्पर्धात्मक पहिचान प्रस्ताव वा बहुजातीय पहिचान जस्ता आजका सामयिक मुद्दाहरूले यस बहुजातीय साम्राज्यका धेरै चिन्तकहरूको वैज्ञानिक सिद्धान्तलाई आकार दिएका छन्, जसको कारणले गर्दा त्यस समयमा प्रचलित राष्ट्रवाद, पूर्व ह्याब्सबर्ग राजतन्त्रको क्षेत्र भित्रका अधिकांश क्षेत्रहरूमा जातीय अल्पसंख्यकहरूलाई बेदखल गरियो, वा हत्या गर्न बाध्य पारियो । धेरै क्षेत्रहरूमा, यी जातीय मोजाइकहरू आज अवस्थित छैनन्। त्यस समयको जातीय मिश्रण केही क्षेत्रहरूमा मात्र अनुभव गर्न सकिन्छ, जस्तै कि पूर्व ह्याब्सबर्ग बन्दरगाह सहर ट्रिस्टे ।
बहुसांस्कृतिकता शब्द प्रायः पश्चिमी राष्ट्र–राज्यहरूलाई जनाउन प्रयोग गरिन्छ जसले १८ औं र÷वा १९ औं शताब्दीमा वास्तविक एकल राष्ट्रिय पहिचान हासिल गरेको देखिन्छ । बहुसांस्कृतिकता १९७० को दशक देखि धेरै पश्चिमी दुनिया मा आधिकारिक नीति भएको छ, जसको कारणहरु देश अनुसार भिन्न हुन्छन्, तथ्य सहित कि पश्चिमी संसारका धेरै महान शहरहरु बढ्दो संस्कृतिहरु को एक मोजÞेक बनेको छ । क्यानाडा सरकारलाई प्रायः बहुसांस्कृतिक विचारधाराको उत्तेजकको रूपमा वर्णन गरिएको छ किनभने क्यानाडामा आप्रवासनको आर्थिक प्रभावमा सार्वजनिक जोड दिइएको छ । द्विभाषिकता र द्विसंस्कृतिवादमा क्यानाडाको शाही आयोगलाई बहुसांस्कृतिकताको आधुनिक राजनीतिक चेतनाको उत्पत्तिको रूपमा उद्धृत गरिएको छ । क्यानाडाले क्युबेकका फ्रेन्च–भाषी बहुसंख्यकहरूलाई प्रावधानहरू उपलब्ध गराएको छ, जसमा उनीहरूले आफ्नो समुदायका सदस्यहरूलाई शासन गर्ने विशेष अधिकारहरू सहित, साथै फ्रेन्चलाई आधिकारिक भाषाहरूको रूपमा स्थापित गरौं ।
पश्चिमी अंग्रेजी बोल्ने देशहरूमा, आधिकारिक राष्ट्रिय नीतिको रूपमा बहुसांस्कृतिकता क्यानाडामा १९७१ मा सुरु भयो, त्यसपछि १९७३ मा अष्ट्रेलिया, जहाँ यो आज पनि कायम छ । यो चाँडै धेरै यूरोपीय संघ सदस्य–राज्यहरुद्वारा आधिकारिक नीति को रूप मा अपनाईयो । भर्खरै, धेरै युरोपेली राज्यहरूमा दक्षिणपन्थी सरकारहरू – विशेष गरी नेदरल्याण्ड र डेनमार्क – राष्ट्रिय नीतिलाई उल्टाएर आधिकारिक एकल संस्कृतिवादमा फर्केका छन् । यस्तै उल्टो युनाइटेड किंगडममा बहसको विषय हो, अरूहरू मध्ये, प्रारम्भिक अलगावको प्रमाण र घरेलु आतंकवादको चिन्ताको कारण ।
धेरै राज्य वा सरकारका प्रमुखहरूले बहुसांस्कृतिक नीतिहरूको सफलताको बारेमा शंका व्यक्त गरेका छन् युनाइटेड किंगडमका पूर्व प्रधानमन्त्री डेभिड क्यामरुन, जर्मनीका चान्सलर एन्जेला मर्केल, अष्ट्रेलियाका पूर्व प्रधानमन्त्री जोन होवार्ड, स्पेनका पूर्व प्रधानमन्त्री जोसे मारिया अजनर र फ्रान्स । संयुक्त राज्य अमेरिकाका पूर्व राष्ट्रपति निकोलस सार्कोजीले अफ्रिका, एसिया र अमेरिकाका धेरै राष्ट्र–राज्यहरूलाई एकीकृत गर्न आफ्नो बहुसांस्कृतिक नीतिहरूको प्रभावकारिताको बारेमा चिन्ता व्यक्त गरेका छन् सांस्कृतिक रूपमा विविध छन् र वर्णनात्मक अर्थमा ’बहुसांस्कृतिक’ छन् ।
कतिपयमा साम्प्रदायिकता (दक्षिण एसिया) प्रमुख राजनीतिक मुद्दा हो । यी राज्यहरूले अपनाएका नीतिहरू प्रायः पश्चिमी संसारमा बहुसांस्कृतिक नीतिहरूसँग समानान्तर हुन्छन्, तर ऐतिहासिक पृष्ठभूमि फरक छ, र लक्ष्य एक–सांस्कृतिक वा एक–जातीय राष्ट्र–निर्माण हुन सक्छ – उदाहरणका लागि मलेसियाली सरकारले एक ’मलेशियन जाति’ २०२० मा सिर्जना गर्ने प्रयासहरू ।
बहुसांस्कृतिकवादको राजनीतिक दर्शनमा, विचारहरू समाजहरूले सांस्कृतिक र ईसाई भिन्नताहरूलाई बुझ्ने वा प्रतिक्रिया दिनु पर्ने तरिकाहरूमा केन्द्रित हुन्छन् । यो प्रायः पहिचानको राजनीति, भिन्नताको राजनीति र मान्यताको राजनीतिसँग जोडिएको हुन्छ । यो आर्थिक स्वार्थ र शक्ति (सामाजिक र राजनीतिक) को कुरा पनि हो । हालैका समयमा राजनीतिक बहुसांस्कृतिक विचारधाराहरूले अफ्रिकी अमेरिकीहरू र एलजीबीटी समुदाय जस्ता पिछडिएका समूहहरूलाई समावेश गर्न र परिभाषित गर्नको लागि विस्तार गरेको छ । जसमा प्रायः जातीय र धार्मिक अल्पसंख्यकहरू, अल्पसंख्यक राष्ट्रहरू, आदिवासीहरू, र अपाङ्गता भएका मानिसहरूलाई लक्षित गरिन्छ । यो यस सन्दर्भमा हो जसमा शब्द सबैभन्दा धेरै बुझिएको छ र परिभाषाको चौडाई र दायरा, साथै यसको व्यावहारिक प्रयोग, गम्भीर बहसको विषय भएको छ ।
बहुसांस्कृतिकतामा धेरैजसो बहस बहुसांस्कृतिकता विविधता र आप्रवासी एकीकरणसँग सम्झौता गर्ने उपयुक्त तरिका हो कि होइन भन्नेमा केन्द्रित छ । बहुसांस्कृतिक शिक्षाको कथित अधिकारको बारेमा तर्कहरूले यो प्रस्ताव समावेश गर्दछ कि यसले समूहको सांस्कृतिक अधीनता र यसको अखण्डतालाई पग्लने भाँडो वा गैर–बहुसांस्कृतिक समाजहरूको विपरित मान्यताको माग गर्ने तरिकाको रूपमा काम गर्दछ ।
बहुसांस्कृतिकतालाई यसका समर्थकहरूले एक निष्पक्ष प्रणालीको रूपमा हेर्छन् जसले मानिसहरूलाई वास्तवमै समाज भित्र को हो भनेर व्यक्त गर्न अनुमति दिन्छ, जुन बढी सहिष्णु छ र जुन सामाजिक मुद्दाहरूको लागि राम्रो छ । तिनीहरूको तर्क त्यो संस्कृति कुनै जात वा धर्ममा आधारित निश्चित चीज होइन। तर धेरै कारकहरूको परिणाम हो जुनसंसार परिवर्तन हुँदा परिवर्तन हुन्छ ।
ऐतिहासिक रूपमा, आधुनिक बहुसांस्कृतिकताको लागि समर्थन दोस्रो विश्वयुद्ध पछि पश्चिमी समाजहरूमा भएका परिवर्तनहरूबाट उत्पन्न हुन्छ, जसमा सुजेन वेसेन्डर्फले मानव अधिकार क्रान्तिलाई बोलाउँछ, जसमा संस्थागत नस्लवाद र जातीय सफायाको भयावहतालाई बेवास्ता गर्न लगभग असम्भव भएको थियो ।
औपनिवेशिक साम्राज्यहरूको पतनसँगै, अफ्रिकामा औपनिवेशिक राष्ट्रहरू र एशियामा पश्चिमी साम्राज्यवादले अफ्रिकी स्वतन्त्रता आन्दोलनहरू सफलतापूर्वक भेटे र औपनिवेशिक प्रणालीको भेदभावपूर्ण आधारहरू औंल्याए; र, विशेष गरी संयुक्त राज्यमा, नागरिक अधिकार आन्दोलनको उदयसँगै, जसले सांस्कृतिक आत्मसातका आदर्शहरूको आलोचना ग¥यो जसले प्रायः एङ्ग्लो–अमेरिकी मापदण्डहरू अनुसार काम नगर्नेहरू विरुद्ध पूर्वाग्रहहरू निम्त्याउँछ र जसको कारण शैक्षिक जातिवादको विकास भयो ।
कक्षाकोठामा जातीय अल्पसंख्यकहरूले गरेको योगदानको बेवास्ता गर्ने तरिकाको रूपमा अध्ययन कार्यक्रमा यस इतिहासले देखाएको रूपमा, पश्चिमी देशहरूमा बहुसांस्कृतिकता जातिवादको विरूद्ध लड्न, सबै प्रकारका अल्पसंख्यक समुदायहरूलाई संरक्षण गर्न र रोक्नेहरूलाई पूर्ववत गर्ने नीतिहरू लागू गर्न डिजाइन गरिएको थियो । उदारवादद्वारा प्रतिज्ञा गरिएको स्वतन्त्रता र समानताका अवसरहरूमा पूर्ण पहुँचबाट अल्पसंख्यकहरू । ज्ञानको युगदेखि पश्चिमी समाजको पहिचान। सम्पर्क परिकल्पना समाजशास्त्रमा राम्रोसँग दस्तावेज गरिएको घटना हो जसमा आफ्नै भन्दा फरक समूहका मानिसहरूसँगको सहयोगात्मक अन्तरक्रियाले पूर्वाग्रह र अन्तरसमूहको शत्रुतालाई कम गर्छ ।
बहुसांस्कृतिकताका आलोचकहरूले प्रायः बहस गर्छन् कि एकअर्कासँग सम्बन्धित र प्रभाव पार्ने, र अझै पनि भिन्न रहन सक्ने सह–अवस्थित संस्कृतिहरूको बहुसांस्कृतिक आदर्श दिगो, विरोधाभासी वा वांछनीय छ कि त्यो राष्ट्र राज्यले पहिले भएको हुन सक्छ आफ्नो छुट्टै सांस्कृतिक पहिचानको पर्यायवाची, बहुसांस्कृतिकता लागू गर्न असफल हुन्छ र यसले अन्ततः आयोजक राष्ट्रहरूको विशिष्ट संस्कृतिलाई नष्ट गर्छ । सारा गीतले संस्कृतिहरूलाई उनीहरूको सदस्यहरूले ऐतिहासिक रूपमा आकार दिएका छन्, र भूमण्डलीकरणको कारणले उनीहरूलाई अरूले सोचेको भन्दा बलियो बनाउँछ । किनभने उनीहरूलार्ई लाग्छ कि संस्कृतिहरू पारस्परिक रूपमा रचनात्मक हुन्छन् र प्रमुख संस्कृतिले आकार दिन्छ ।—(लेखक गोल्ड मेडलिष्ट, भेटेरिनरी हेल्थ म्यानेजमेन्ट कन्सल्ेट पशुचिकित्सक हुन ।)
Add Comment